螞蟻人生
螞蟻常被形容堅毅勤奮
以前長輩與老師教我們以牠惟學習對象
但夢想法是螞蟻一生
充滿著自私只為族群
不停在過份地去擁有
每天外出無間斷懾取
螞蟻窩過多物資浪費
人類太多這螞蟻人生
除所需外可付于他人
心中才是幸福與富有
生來本是....一絲不掛
去時亦是....一絲不掛
捨之得著更滿足愉快
佛使比丘尊者開示
「如何修習不執著？」
我為不曾聽過的人再說一遍：看只是看，聽只是聽，聞只是聞，嚐只是嚐，觸只是觸，起念只是覺察，這表示不要造作出「自我」。佛陀教導我們：如果這樣修習，「自我」就不會存在，當「自我」不存在，苦也就止息了。
「看只是看」這句話需要解釋：當所看的對象和眼睛接觸時，只要認清對象，知道應該如何去處理就好了，千萬別讓喜歡和討厭的念頭趁虛而入。如果你生起喜歡的念頭，就會想擁有它；如果生起討厭的念頭，就會厭棄它。如此一來，我們自己就成為那「喜歡的人」和「討厭的人」，這就是所謂的「自我」，走向「自我」就是走向痛苦和錯誤。所以當看到某個東西時，保持了了分明，別讓內心的煩惱迫使你去執著，培養足夠的智慧以了知什麼動作是正確、適當的，如果沒有必要做任何動作，就別理會看到的東西。如果想從看到的東西獲得某種成就，就得完全應用了了分明的心念去做，不讓「自我」產生，使用這種方法，你就能得到想要的結果，而且心中沒有苦惱。
這是一個最好又簡潔的修行原則：看只是看，聽只是聽，嚐只是嚐，嗅只是嗅，觸只是觸，起念只是覺察。讓一切只停留在這個層次，當下就能產生智慧，可以正確又恰當地處理一切，不會產生愛、恨的「自我」。如果隨著喜歡或討厭的欲望去做，「自我」就會生起，讓心不能自主，也就無法具足智慧了。以上是佛陀為某比丘所作的開示。
接下來，可能有人會問：「為什麼我們討論最易證果的修行方法時，沒有提及戒、定、慧、行善、布施等呢？」實際上，這些都是輔行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，終究都是為了使我們成為「如如不動」的人，而修習看只是看、聽只是聽等等，就足以使我們成為「如如不動」的人──當接觸任何外境時，都不會產生「自我」，能保持平常心，而不被境轉。
行善和布施是為了拔除「自我」，持戒和修定是為了調御「自我」，修慧則為破除「自我」。在此我不想多談，而只討論每天最迫切的事情──眼睛要看、耳朵要聽、鼻子要聞……等等，只要守護六根就是已控制一切，修行圓滿了，這正是修習佛法的核心。
可以用什麼比喻『法』？」
佛陀說：「『法』可比喻為筏」，他用「筏」這個字是因為當時普遍用筏渡河，以筏喻「法」很容易解。
這個比喻具有非常重大的意義，因為它提醒我們，不應該去黏著「法」，以致忘了自己，而自傲地以為我是老師、學者或哲學家。如果忘記「法」只是個筏，將會引生以上的危機。
「法」是筏，是載我們到彼岸的工具，一旦抵達彼岸，上了陸，我們就不可能還愚蠢地背著筏。這在教導我們要以正確的方法使用它，而不要因為執著它，以致忘了自己。如果不理解筏的用處，我們就會用它互相誇耀、爭執，有時或許還用它來競賽呢！這一切毫無是處，只是徒然耗損精力罷了！「法」如筏，應該正確地應用於渡過河流。
「法」比喻為筏，「法」的智慧應該用來渡過苦海，不應該以它為唇槍舌劍而相互傷害；不可執著它，甚至已到岸、登陸了，還背著筏，不願放下它。「法」比喻為筏，還意味著不論在家人或出家人都一樣可以應用它。
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